儒儒釋釋道道的人格理想與人生智慧的人格理想與人生智慧 儒家、道家、佛家是我國文化史上三種重要的思想資源與思想傳統(tǒng)。儒家孔子、孟子、荀子的人生智慧是德性的智慧，禮樂教化的智慧，通過修身實(shí)踐的功夫，盡心知性而知天。道家老子、莊子的人生智慧是空靈的智慧，追逐的智慧，超越物欲，超越自我，強(qiáng)調(diào)得其自在，歌頌生命自我的超拔飛越，肯定物我之間的同體融合。佛教的人生智慧是解脫的智慧，無執(zhí)的智慧，啟迪人們空掉外在的追逐，消解心靈上的偏執(zhí)，破開自己的囚籠，直悟生命的本真。儒釋道三教的哲學(xué)，充滿了普遍和諧、圓融無礙的智慧，在今天仍有其價(jià)值與意義。一、儒家的人文關(guān)懷與價(jià)值信念孔子揭示了中華文化的價(jià)值理想，肯定人的文化創(chuàng)造，尊重歷史上積累的文化成果。這首先表現(xiàn)在他對周禮的維護(hù)上。周文化源于宗教并取而代之。周代禮樂教化是中華先民長期的偉大創(chuàng)造的結(jié)晶。禮使社會秩序化，樂使社會和諧化。禮讓為國，安定社會，消弭爭奪戰(zhàn)亂，節(jié)制驕奢淫逸，是使人民得以安居樂業(yè)的前提。中庸：“仁者人也，親親為大。義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。”“禮”就是“仁”（親親之殺）和“義”（尊賢之等）的具體化、形式化。孔子重禮、執(zhí)禮，主張仁禮并重、文質(zhì)并茂，但主要是想透過禮的形式復(fù)興其所內(nèi)蘊(yùn)的文化價(jià)值理想。禮樂教化的人文精神是人與人、族與族、文與文相接相處的精神，或“以人文化成天下”的精神，“天下一家”的精神?！岸Y之用，和為貴”是協(xié)和萬邦、民族共存、文化交流融合并形成統(tǒng)一的中華民族、中華文化的基礎(chǔ)?？鬃訉ΧY樂的繼承、傳授大有益于他身后幾千年世道人心的維系和民族的大融合、文化的大融合?？鬃尤宋挠^的核心是“仁”。沒有仁的禮樂，只是形式軀殼，虛偽的儀節(jié)，正是孔子要批評的?！叭硕蝗?，如禮何？人而不仁，如樂何?”(論語八佾)“顏淵問仁。子曰：克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”“樊遲問仁。子曰：愛人。問智，子曰：知人?！?論語顏淵)“仁遠(yuǎn)乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”(論語述而)禮樂形式的背后是生命的感通和人的內(nèi)在的道德自覺?！叭省钡膬?nèi)涵包括物我之間、人人之間的情感相通、痛癢相關(guān)，即社會普遍的同情心和正義感；孝悌是“仁”的基礎(chǔ)，“仁”是把孝敬父母、敬愛兄長之心，把父母子女兄弟之親情往外一層層推擴(kuò)，推己及人；“仁”不僅是社會的道德標(biāo)準(zhǔn)，更是作為道德主體的人的道德理性、道德命令、道德是非判斷、道德情感、道德實(shí)踐和道德行為。道德的主體性、自律性原則(“為仁由己”與“克己”)道德的普遍性原則(“愛人”、“復(fù)禮”與“己所不欲，勿施于人”)道德的實(shí)踐性原則(“為之難，言之得無訒 乎?”)道德是真正顯示人之自我主宰的行為，道德是自己對自己下命令，是“由己”，而不是“由人”，即不是聽任他律的制約或他力的驅(qū)使?？鬃邮鞘澜缟献钤缯J(rèn)識道德主體性和道德自由的文化偉人之一。仁道是人文主義的價(jià)值理想。實(shí)踐仁道的方法：忠、恕忠、恕“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！?論語雍也)“子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎?子曰：其恕乎!己所不欲，勿施于人?！?論語衛(wèi)靈公)“夫子之道，忠恕而已矣?！?論語里仁)“忠”就是盡己之心，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”；“恕”就是推己及人，“己所不欲，勿施于人”。綜合起來就叫忠恕之道。這就是人與人之關(guān)系方面的仁道。推而廣之，這也是國家與國家、民族與民族、文化與文化、宗教與宗教的相互關(guān)系的準(zhǔn)則，乃至是人類與動植物、人類與自然之普遍和諧之道。仁道的價(jià)值理想，尤其體現(xiàn)在人在道義與利欲發(fā)生沖突之時(shí)。孔子不貶低人們的物質(zhì)利益要求和食色欲望的滿足，只是要求取之有道，節(jié)之以禮。“君子喻于義，小人喻于利?！薄案慌c貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名?君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！?同上)人生存的價(jià)值就在于他能超越自然生命的欲求?！熬邮碂o求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂為學(xué)也已?！?論語學(xué)而)“君子謀道不謀食”“憂道不憂貧”(論語衛(wèi)靈公)?？鬃犹岢龅牡懒x原則，仁愛忠恕原則，仁、義、禮、智、信等價(jià)值理想，是中國人安身立命、中國文化可大可久的依據(jù)。這些價(jià)值理想通過他自己踐仁的生命與生活顯示出來，成為千百年來中國知識分子的人格典型。他終身所憂的是：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改”(論語述而)。他的快樂，是精神的愉悅?！帮埵枋筹嬎?，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”(論語述而)孟子提倡弘大剛毅、堅(jiān)定不移的氣節(jié)和情操，崇尚死而后已、無所畏懼的任道精神。在生死與道德發(fā)生沖突時(shí)，“生我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也?！?孟子告子上)孟子所倡導(dǎo)的道德選擇表現(xiàn)了超乎自然生命之上的善的價(jià)值之極致，表現(xiàn)了人為人格尊嚴(yán)而犧牲的殉道精神。孟子筆下“立天下之正位”“行天下之大道”的“大丈夫”的行為標(biāo)準(zhǔn)是：“得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”(孟子滕文公下)。這種任道精神和崇高人格曾激勵(lì)了我國歷史上無數(shù)的志士仁人。孟子提倡獨(dú)善其身與兼濟(jì)天下的統(tǒng)一。“古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道。不由其道而往者，與鉆穴隙之類也?！?孟子滕文公下)“吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎?圣人之行不同也，或遠(yuǎn)，或近，或去，或不去；歸潔其身而已矣?！?孟子萬章上)“得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下?！?孟子盡心上)人不論處在什么樣的境遇、場合中，選擇道德還是非道德，如何選擇人生道路，怎樣保持獨(dú)立的人格和氣節(jié)，終究是自我作主的事。這就是孟子“仁義內(nèi)在”的要旨?？酌系娜宋睦硐氡澈笥猩羁痰慕K極理據(jù)，有對“天”、“上帝”、“天道”、“天命”的敬畏和信仰孔子對上古宗教的改造，正是把超越與內(nèi)在結(jié)合起來，建構(gòu)了道德的宗教觀。一個(gè)能夠駕馭生活、駕馭世間外在力量并全面發(fā)展人的內(nèi)在本性的人，一個(gè)積累了一定的生命體驗(yàn)的人，才能逐漸體悟到天所稟賦給人的性分，直接面對每個(gè)人的命運(yùn)或局限，并對天道、天命和道德人格典范有所敬畏，而又積極地去追求生命的意義和死亡的意義，勇于承擔(dān)自己應(yīng)承擔(dān)的一切，包括救民于水火，博施濟(jì)眾，修己安人，殺身成仁。二 道家的理想人格與超越精神道家的道體具有超越性、絕對性、普遍性、無限性、圓滿性、空靈性。道家之“無”在道德哲學(xué)上具有無限的意義。道家之“道”是有與無、神虛與形實(shí)的整合?！坝小敝傅氖怯行巍⒂邢薜臇|西，指的是現(xiàn)實(shí)性、相對性、多樣性；而“無”則是指的無形、無限的東西，指的是理想性、絕對性、統(tǒng)一性。“有”是多，“無”是一；“有”是實(shí)有，“無”是空靈；“有”是變，“無”是不變；“有”是內(nèi)在性，“無”是超越性。道家認(rèn)為，宇宙之有、現(xiàn)象世界、人文世界及其差異變化，即存在的終極根源在于寂然至無的世界；洞見、察識富有萬物、雷動風(fēng)行的殊相世界，需要主體擺脫諸相的束縛，直探萬有的深淵；而且習(xí)氣的系縛、外物的追索，小有的執(zhí)著，會導(dǎo)致吾身主宰的沉淪、吾與宇宙同體境界的消亡。因此，老子主張“挫銳解紛”、“和光同塵”、“谷神不死”、“復(fù)歸其根”、“為學(xué)日益”、“為道日損”、“無為而無不為”、“無用而無不用”。滯留物用、執(zhí)著有為對于心體的遮蔽；攝心歸寂、內(nèi)自反觀、炯然明覺、澄然虛靜的意義，著重強(qiáng)調(diào)人生向道德和超越境界的升華。道家強(qiáng)調(diào)無用之用；儒家強(qiáng)調(diào)有用之用。儒家儒家之“有”“用”，即建構(gòu)人文世界，以人文化成天下；道家之“無”“用”，則要從人文世界中超越出來，回歸到自然而然的自然境界。道家的逍遙無待之游，是自我真實(shí)的自由人格之體現(xiàn)，以“適己性”“與物化”為特征；儒家儒家的剛健自強(qiáng)之道，是自我真實(shí)的創(chuàng)造精神之體現(xiàn)，以“人文化成”為特征。盡管道家以虛無為本，柔弱為用，削弱了“有”之層面（人文、客觀現(xiàn)實(shí)世界）的能動建構(gòu)，但在人生境界的追求上，對于道家破除、超脫有相的執(zhí)著，蕩滌雜染，消解聲色犬馬、功名利祿的系縛，順人之本性，養(yǎng)心之清靜方面，則不能不加以肯定。虛、無、靜、寂，凝斂內(nèi)在生命的深度，祛除逐物之累，正是道家修養(yǎng)論的重要方面。這種“無為”“無欲”“無私”“無爭”，平衡由于人的自然本性和外物追逐引起的精神散亂，也是道家道德哲學(xué)的基本內(nèi)容。道家澄心凝思的玄觀，老子“滌除玄覽”的空靈智慧意在啟發(fā)我們超越現(xiàn)實(shí)，透悟無窮，然后再去接納現(xiàn)實(shí)世界相依相待、遷流不息、瞬息萬變、復(fù)雜多樣的生活，以開放的心靈破除執(zhí)著，創(chuàng)造生命。因此，道家與儒家相反相成，相得益彰。莊子及其學(xué)派提出“至人無己，神人無功，圣人無名”的理想人格論。莊子內(nèi)篇中的大宗師、齊物論、逍遙游?！按笞趲煛敝浮暗馈被颉按蟮馈?。宇宙中可以作為宗主師法者，唯有“大道”。道的生命是無限的，那么萬物的生命也是無限的。所謂生死，不過如晝夜的更替，我們不必好晝而惡夜，因而勿須樂生而悲死。這才算領(lǐng)悟了生命的大道，解放了為形軀所限的“小我”，而成為與變化同體的“大我”。莊子認(rèn)為，人們通過修養(yǎng)去體驗(yàn)大道、接近大道，可以超越人們對于生死的執(zhí)著和外在功名利祿的系縛。但這不需要人為的去做什么。他的修養(yǎng)原則是“不以心損道，不以人助天”，依此而可以達(dá)到“寥天一”的境界。大宗師大宗師其生命體驗(yàn)、審美體驗(yàn)的方式是直覺主義的“坐忘”。“坐忘”即通過暫時(shí)與俗情世界絕緣，忘卻知識、智力、禮樂、仁義，甚至我們的形軀，即“無己”、“喪我”，達(dá)到精神的絕對自由。真人或圣人體道，三天便能“外天下”（遺棄世故），七天可以“外物”（心不為物役），九天可以“外生”（忘我）。然后能“朝徹”（物我雙忘，則慧照豁然，如朝陽初起），能“見獨(dú)”（體驗(yàn)獨(dú)立無對的道本體），然后進(jìn)入所謂無古今、無生死、無煩惱的寧靜意境。莊子的意思是去心知之執(zhí)，解情識之結(jié)，破生死之惑，以便與道同體，與天同性，與命同化。大宗師大宗師齊物論表述了莊周的“天地與我并生，而萬物與我為一”的思想，強(qiáng)調(diào)自然與人是有機(jī)的生命統(tǒng)一體，肯定物我之間的同體融合。“齊物”的意思即是“物齊”或“物論齊”，即把形色性質(zhì)不同之物、不同之論，把不平等、不公正、不自由、不和諧的現(xiàn)實(shí)世界種種的差別、“不齊”，視之為無差別的“齊一”。這就要求我們以不齊為齊一，即提升自己的精神境界，在接受、面對真實(shí)生活的同時(shí)，調(diào)整身心，超越俗世，解脫煩惱。齊物論齊物論人們不必執(zhí)定于有條件、有限制的地籟、人籟之聲，而要傾聽那自然和諧、無聲之聲、眾聲之源的“天籟”，以消解彼此的隔膜、是非和有限的身生命與有限的時(shí)空、價(jià)值、知性、名言、概念、識見及煩、畏乃至生死的系縛，從有限進(jìn)入無限之域。莊子以相對主義的視域，反對唯我獨(dú)尊，不承認(rèn)有絕對的宇宙中心，反對各是其是，各非其非，主張破除成見，善于站在別人的立場，更換視域去理解別人，而不以己意強(qiáng)加于人。齊物論齊物論逍遙游把不受任何束縛的自由，當(dāng)作最高的境界來追求，認(rèn)為只有忘絕現(xiàn)實(shí)，超脫于物，才是真正的逍遙。本篇宗旨是“至人無己，神人無功，圣人無名”?！板羞b”的境界是“無所待”的，即不依賴外在條件、他力的。大鵬雖可以擊水三千，背云氣，負(fù)蒼天，飄然遠(yuǎn)行，翱翔九萬里之高，然而卻仍有所待，仍要依憑扶搖、羊角而后始可飛騰。有的人才智足以勝任一方官吏，行為足以稱譽(yù)一鄉(xiāng)一地，德性足以使一君一國信服，按儒家、墨家的觀點(diǎn)，可稱得起是德才兼?zhèn)涞娜?，但莊子認(rèn)為他們時(shí)時(shí)刻刻追求如何效一官，比一鄉(xiāng)，合一君，信一國，仍有所待。宋榮子略勝一籌。宋榮子能做到“舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮”，已屬不易，然而他能“存我”而未能“忘我”，更未能物我兼忘，仍不是最高境界。列子略勝一籌。列子日行八百，任意而適，無所不順，更不多見，但他仍有所待。逍遙游逍遙游有比列子境界更高的人，他們順萬物本性，使物物各遂其性，沒有絲毫的造作，隨大自然的變化而變化，物來順應(yīng)，與大化為一，即與道為一。如此，隨健行不息的大道而游，還有什么可待的呢？因其“無所待”才能達(dá)到至人、神人、圣人的逍遙極境。這個(gè)境界就是莊子的“道體”，至人、神人、圣人、真人都是道體的化身。莊子的人生最高境界，正是期盼“與道同體”而解脫自在?！案鬟m己性”的自由觀的前提是“與物同化”的平等觀。逍遙無待之游的基礎(chǔ)正是天籟齊物之論。章太炎齊物論釋從莊子“以不齊為齊”的思想中，闡發(fā)“自由、平等”的觀念?！耙圆积R為齊”，即任萬物萬事各得其所，存其不齊，承認(rèn)并尊重每一個(gè)體自身具有的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。這與儒家的“和而不同”思想正好相通。逍遙游逍遙游儒家的理想人格是圣賢人格。儒家心目中的圣人或圣王，有著內(nèi)圣與外王兩面的輝煌。內(nèi)圣指德性修養(yǎng)，外王指政治實(shí)踐。儒家強(qiáng)調(diào)在內(nèi)圣基礎(chǔ)之上的內(nèi)圣與外王的統(tǒng)一。因此，儒家人格理想不僅是個(gè)體善的修煉，更重要的是責(zé)任感和擔(dān)當(dāng)意識，是濟(jì)世救民。儒家的人格特性包括如下內(nèi)容：自強(qiáng)不息、意氣風(fēng)發(fā)、認(rèn)真不茍、發(fā)憤忘食、兼善天下、系念民間疾苦、知其不可而為之，“天下興亡，匹夫有責(zé)”，“立德、立功、立言”，“三軍可奪帥，匹夫不可奪志”，“富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移”等等。儒者對國事民生有真誠的關(guān)懷，努力為國家、民族和人民建功立業(yè)，即使遭到貶謫也以深深的憂患系念天下百姓的疾苦和國家的興亡。儒家也有其超越精神，窮居陋巷，自得其樂，安貧樂道。孟子講的“君子三樂”，即“父母俱存，兄弟無故”的天倫之樂，“仰不愧于天，俯不怍于人”的理性之樂，“得天下英才而教育之”的教育之樂，正表現(xiàn)了儒者的情懷。道家莊子的真人、圣人、神人、至人、天人的理想人格，與儒家有別，其特性是：一任自然，遂性率真；與風(fēng)情俗世、社會熱潮、政權(quán)架構(gòu)、達(dá)官顯貴保持距離；獨(dú)善其身，白首松云，超然物外，恬淡怡樂。這是莊子和道家的神韻情采。與儒家積極入世的現(xiàn)實(shí)品格相比較，道家凸顯的是超越和放達(dá)，即不是積極肯定、參與、改造現(xiàn)實(shí)，而是以保持距離的心態(tài)，否定、揚(yáng)棄、超越現(xiàn)實(shí)。莊子之真人、至人、神人、圣人，都是道的化身，與道同體，因而都具有超越、逍遙、放達(dá)、解脫的秉性，實(shí)際上是一種精神上的自由、無窮、無限的境界。這深刻地表達(dá)了人類崇高的理想追求與向往。這種自然無為、逍遙天放之境，看似玄秘莫測，但實(shí)際上并不是脫離實(shí)際生活的。每一時(shí)代的人，雖生活在俗世、現(xiàn)實(shí)之中，然總要追求一種超脫俗世和現(xiàn)實(shí)的理想勝境，即空靈凈潔的世界。任何現(xiàn)實(shí)的人都有理想，都有真、善、美的追求。而道家的理想境界，就是至真、至善、至美的合一之境。三 佛家的菩提智慧與人生解脫 人生總是充滿欲望和煩惱(六根本煩惱：貪、嗔、癡、慢、疑、惡見)，其根源為無明。佛教的智慧，就是用否定的方法，破除人們對宇宙人生一切表層世界或似是而非的知識系統(tǒng)的執(zhí)著，獲得精神的解脫和自由。佛家既講“空”，又講“有”。所謂“空”，是啟迪人們空掉一切外在的追逐、攀援、偏執(zhí)，破開自己的囚籠，直悟生命的本性或本真。佛教，特別是禪宗的返本歸極、明心見性、自識本心、見性成佛之論及一整套修行的方法，是要幫助自己或他人尋找心靈的家園，啟發(fā)人內(nèi)在的自覺，培養(yǎng)一種偉大的人格。佛家的成菩薩成佛陀，與儒家的成圣人成賢人，道家的成至人成真人，都是一種道德人格的追求。佛家的智慧是要教人學(xué)會消解心靈上的執(zhí)著與煩惱，寬容他人，關(guān)愛眾生。和傳統(tǒng)的儒家的“誠恕”之道，道家的“齊物”之論一樣，這不單單是個(gè)體修養(yǎng)身心的方法，也是一個(gè)社會共存互尊的必須。佛教智慧啟發(fā)人們反觀自己心靈上的無明，擴(kuò)闊自己的心靈，從種種狹隘的偏見中超脫出來，使自己日進(jìn)于高明之境，而不為無明所系縛。禪宗教人“了生死”。放下一切外在的執(zhí)著，不再為自己的有限性而惶惑，不再處于“緊張”、“不安”的情結(jié)中。人一旦消解了這種緊張、不安，他的創(chuàng)造性反而可以爆發(fā)出來。這樣，有限的生命便進(jìn)入到無限的境界之中。禪宗讓人保持一種“平常心”。禪宗認(rèn)為，每個(gè)人，不管他的根器如何，也不管他是否犯過錯(cuò)誤，其實(shí)他內(nèi)在地具有佛性或真如。人們只要化解執(zhí)著，遂順自然，護(hù)持真我，那么，行住坐臥，無一不是真如，無一不是解脫。保持這樣一種自然的平常心，那么，我們所看到的，無一不是“道”?！暗馈辈辉谌诵闹?，生活之外，就在人心之中，生活之中。禪宗啟發(fā)我們由迷到悟，轉(zhuǎn)識成智。而開悟也好，解脫也好，就是要返歸平常，這全憑自覺、自識、自悟、自了。了悟全靠自己，這一過程，任何人不能取代，正所謂“如人飲水，冷暖自知”。人生有許許多多的欲求，禪的智慧不是要抹殺每個(gè)人的欲望與追求，不是消解事功，而是讓人保持一顆未被污染的“平常心”。禪宗的偉大和不朽，就是以證悟自性后所流露的本有悲心、智慧方便來濟(jì)撥迷妄的眾生。這就是啟迪我們每個(gè)人，不論智愚、賢否、窮達(dá)、高下，都要“以出世的精神，做入世的事業(yè)”。因此，禪宗的精神既是入世的，又是超世的，既是凡，又是圣，既積極參與社會活動，又善于解脫超拔出來。中國的儒家是一種入世的人文的宗教，中國化的佛教把出世與入世結(jié)合了起來。人人皆可以為堯舜，人人都可以成佛，是儒家與佛教的最高信仰。實(shí)際上，儒道佛都是要追求一種理想的高尚的社會，這就必先造成人們理想的高尚的內(nèi)心世界。儒家和禪宗盡管有很多差異，然其共同點(diǎn)都是培育理想的人格境界，使人們的人生實(shí)踐帶有中國式的宗教精神和宗教情懷。無論就社會的完美發(fā)展而言，抑或就個(gè)體人格的健康發(fā)展而言，人們在世紀(jì)更加需要借助與光大佛教的解脫之道。解脫是凈化社會與人心的必由之路。時(shí)時(shí)參與，時(shí)時(shí)解脫，在參與中不斷解脫，在解脫中不斷參與，才是正道。