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1、羅洛梅受這一觀點的啟發(fā)，并對其作了進一步的發(fā)展[2]。他認為，人的存在具有多樣性的統(tǒng)一的特點，是物質(zhì)性與精神性的統(tǒng)一，理性和意識與非理性和無意識的統(tǒng)一，內(nèi)外環(huán)境影響的統(tǒng)一。他認為心理治療必須建立在承認人的存在的基礎(chǔ)之上，把存在以及存在的分析觀作為心理治療的基礎(chǔ)[3]。 [2]楊韶剛．羅洛梅的存在分析觀闡釋[刀．吉林大學社會科學學報。1995，(1)：27—31． [3]葉浩生．西方心理學的歷史與體系[M]．北京：人民教育出版社，1998：598—602． 羅洛梅認為人類的本性和人的存在是發(fā)展的。在發(fā)展過程中，人的存在感起著對人的本性和人的存在的整合作用，調(diào)節(jié)和控制其行為，使人能夠克服一切

2、障礙，并在這一過程中逐步達到自我完善。然而現(xiàn)實生活沒有這么理想，人的存在受到威脅，體驗不到自我的存在，于是與人的本性無法整合，焦慮就成了一種基本現(xiàn)象。 羅洛梅認為，個體無時無刻不受到存在感喪失的威脅，而對這種威脅的覺知就是焦慮。焦慮的實質(zhì)是當人的存在受到威脅時的一種心理活動。這里所說的“人的存在”不單指人的生命的存在，還代表著個人的信念或價值觀等。當個體面對死亡威脅的時候，當人意識到自己無法避免要走向死亡的時候，焦慮就會產(chǎn)生；當對自我存在至關(guān)重要的信念或價值受到威脅時，焦慮就會產(chǎn)生。因此，羅洛梅認為，焦慮是一種強烈的心理沖突，沖突的核心是“發(fā)揮自我潛能體現(xiàn)價值”和“安全感缺失”之間的矛盾，它

3、體現(xiàn)的是人的存在和非存在之間的沖突[4]。 [4]韶剛．尋找存在的真諦[M]．武漢；湖北教育出版社，2001：96． 羅洛梅則從時代根源的角度對焦慮產(chǎn)生的原因做了詳細的具有時代現(xiàn)實意義的分析。他認為有三大主要原因直接導致了人們的焦慮。 (1)基本價值觀的喪失。 羅洛梅發(fā)現(xiàn)人失去了三種原本健康的基本價值觀[5]。 其一是競爭的價值觀。健康的謀求自身利益的價值觀喪失了。轉(zhuǎn)而形成了不健康的、惡意的競爭價值觀。 其二是對信念的價值觀。現(xiàn)代科技和教育使得人的理性的地位不斷提高，從而忽視了人的感性。理性和感性并存的完整價值觀反而變得不適用了，過分理性導致人的理性和非理性的分裂，導致了人格的分裂

4、。 其三是價值感和尊嚴感的價值觀。在當時社會，個人力量的微弱和社會問題的重大形成了鮮明的對比，使人體驗到無力感，無論是社會還是個人，都存在著普遍的焦慮。 (2)關(guān)系感的喪失。人類將自己與自然對立起來。人和自然的關(guān)系疏遠，本屬于自然的一部分的人類不再屬于自然，并徹底地與自然相異化。這種與自然的關(guān)系感的喪失使得人產(chǎn)生被剝離之后的孤獨和焦慮。 (3)愛的能力的喪失。當時的社會，過分強凋理性而忽視情感,人們不知道如何以愛的方式和別人建立聯(lián)系，把愛和性混淆。羅洛梅認為，性是一種麻醉劑，雖可以暫時減緩焦慮，但最終足使人精神萎靡。 羅洛梅認為，焦慮對人的影響具有兩面性，即有建設(shè)性的一面也有破壞性

5、的一面。 焦慮建設(shè)性的一面在于，焦慮就像一個警報，提醒人要適應(yīng)當前的生活，體驗人的存在[7]。當現(xiàn)實生活中存在感受到威脅的時候，它直接影響到人對自身存在感的體驗，于是個體不斷通過自身努力克服一切困難來達到自我完善的境界。在這個過程中，價值觀可以重新得到整合，找回喪失的價值觀。 焦慮破壞性的一面在于，焦慮影響到了人的存在感。當人無法調(diào)整自己，不愿意接受或者無力接受那種正常的焦慮體驗時，神經(jīng)癥焦慮就會產(chǎn)生，影響心理健康水平，影響存在感的體驗，從而阻礙人的成長。 羅洛梅認為，焦慮是本體論的，因而焦慮是不可避免的。但焦慮使人體驗到了不愉快，人們本能地希望擺脫它。他說，焦慮在人們的口常生活里必不可

6、少，所以很有必要區(qū)分出正常焦慮和神經(jīng)癥焦慮。對這兩種焦慮，人們的應(yīng)對方式足不同的，因而也就有了兩種不同的焦慮反應(yīng)。 其一是正常焦慮反應(yīng)。由于焦慮不可規(guī)避，個體只有正視焦慮，不逃避也不屈服，而是鼓起勇氣去面對焦慮，人們借其實現(xiàn)自身存在的價值，發(fā)揮自己的潛能，達到自我實現(xiàn)。（這種由于特定事件而引發(fā)的，時間較短，對象明確的焦慮即為正常焦慮。這種焦慮在更大意義上是個體的存在受到威脅的指示燈，同時這種威脅不足以毀滅存在，故而產(chǎn)生焦慮。面對這種焦慮時，我們應(yīng)該直視其及其背后的威脅，坦然處之，將注意力集中在過好當下的生活以及威脅的處理） 其二是神經(jīng)癥焦慮反應(yīng)。通過壓抑、禁忌或逃跑的方式來消除焦慮，是一種

7、病態(tài)的方式。正常人有時也會運用這個方式，病態(tài)的界定只是個程度上的劃分。（神經(jīng)癥焦慮是指，行為與威脅不均衡，個體對客觀威脅做出不適當?shù)姆磻?yīng)。一般而言，個體在威脅發(fā)生時采取防御機制。神經(jīng)癥焦慮是正常焦慮的病態(tài)發(fā)展。面對威脅時，個體不能正視，而試圖回避，逃跑，保護脆弱的自我免受焦慮沖擊。針對神經(jīng)癥焦慮，羅洛梅認為關(guān)鍵是要幫助焦慮的個體建立起自尊，讓個體能感受到自己的存在，甚至可以用宗教信仰等方式來喚醒個體對自我存在的覺知。） 正常焦慮對促進人的發(fā)展有積極作用[8]，可以促進自我意識的發(fā)展，體驗到自我的存在；但如果應(yīng)對方式不正確，這種焦慮發(fā)展為神經(jīng)癥的焦慮，則是對人有害的。對于神經(jīng)癥焦慮，羅洛梅認為

8、心理治療的核心就足幫助來訪者體驗到自己的存在，通過對患者潛能的動．喚醒喪失的價值觀，達到人格的完善[9 J。羅洛梅對焦慮的兩極區(qū)分,不論對于個人焦慮診斷，還是對于臨床咨詢干預都具有極大的現(xiàn)實意義。 [6]羅洛梅．人尋找自己[M]．馮川，譯．貴陽：貴州人民出版社，199l：78． [7]Hal Ritter．Anxiety[J]．Journal of Religion and Health，1990，29(1)：49—53． [8]車文博．西方心理學史[M]．杭州：浙江教育出版社，1998：536—576． [9]Kiser，Scott．Become Who You Are：Integr

9、ating The COnceptions of Will and Being in the Psychotherapeutic Theory of Rollo May[J]．Journal of Humanistic Psychology，2007，47(2)：151—159． 2．羅洛梅的焦慮觀。 羅洛梅可能是最著名的存在主義心理治療專家。他認為，焦慮乃是人對威脅他的存在、他的價值的基本反應(yīng)，只要個人主觀上認為某個價值受到威脅，人就足以產(chǎn)生極度的焦慮。他認為，焦慮與恐懼不同，因為恐懼并沒有直接威脅到人的基本價值，且恐懼的對象明確具體，當恐懼對象消失時，恐懼隨之消失；反之，焦慮的對象模糊

10、不清，焦慮危及的是人格的核心，它不但可以影響生理系統(tǒng)的正常功能，而且打擊人的心理結(jié)構(gòu)，歪曲人的意識。 羅洛梅把焦慮區(qū)分為正常與病態(tài)兩種。正常的焦慮是對焦慮的體驗做出適當?shù)姆磻?yīng)。由于人在自我實現(xiàn)的過程中總會遇到這樣或那樣的困難或挫折，因而焦慮產(chǎn)生是必然的、不可避免的。 羅洛梅認為，現(xiàn)代社會中價值的分裂是焦慮產(chǎn)生的社會原因，而焦慮產(chǎn)生的心理原因是空虛與孤獨。他認為當代社會價值分裂的最主要后果是導致人們空虛與孤獨感的產(chǎn)生?？仗摳衼碓从谌藢ψ约荷畹氖？仗撆c孤獨之間有緊密的聯(lián)系。當人內(nèi)心體驗到空虛時，就會轉(zhuǎn)向依賴他人。我們對他人的依賴程度越大，越感覺孤獨，為了能同他人相處，我們學著適應(yīng)他人，包

11、括自己不喜歡的人，結(jié)果我們自己的個性也在適應(yīng)他人的過程中被窒息了。 羅洛梅認為，越是逃避焦慮的人，越會體驗到更多的內(nèi)疚，而個人忍受焦慮的毅力越大，他的自信心越足，因而體驗到的內(nèi)疚越少。他認為焦慮是人格的基本成分之一。因為人有自由選擇的能力，而自由選擇必然會引起焦慮；另外，人自出生起便走向死亡，死對人來說是唯一絕對的事實，而認識到自我存在的有限性，即死亡的意識必然也會引起極度的焦慮，因此，焦慮必然構(gòu)成人格的基本成份之一。另外，他認為，治療的目的就是喚起病人的存在感，讓病人從神經(jīng)性焦慮中解脫出來，從而面對正常焦慮。治療者將幫助病人體驗自己的真實存在，幫助他們體驗承諾和決策的價值。 羅增讓. 存

12、在主義的焦慮觀與心理療法探析[J]. 學理論, 2010, (26). 1．焦慮的本質(zhì)。羅洛梅認為焦慮是個人的人格及存在的基本價值受到威脅所產(chǎn)生的憂慮。他對焦慮的本質(zhì)作了以下描述： (1)焦慮是存在受到威脅時的一種反應(yīng)。存在包括個人的牛命和同生命有同等意義的價值觀，當自我力量對威脅無力解除時就會體驗到焦慮； (2)焦慮是人的基本價值受到威脅的一種反應(yīng)。人是價值性的動物，當威脅觸及人類視為生存基礎(chǔ)的價值觀時，焦慮必然產(chǎn)生； (3)焦慮是對死亡的恐懼。死亡是人存在的最大現(xiàn)實，死亡意味著徹底失去自我，對死亡的恐懼是人類焦慮中的一個必不可的成分； (4)焦慮是內(nèi)部沖突的結(jié)果。個體在實現(xiàn)自我的

13、過程中，在不同選擇的權(quán)衡取舍中必然產(chǎn)生內(nèi)部心理沖突，引發(fā)焦慮。焦慮直接攻擊人對自己存在的感覺，是人的存在面臨威脅時所產(chǎn)生的痛苦的情緒體驗和緊張憂慮的心理狀態(tài)，對個體的存在可能會產(chǎn)生破壞性的影響。 2．焦慮的根源。 首先，焦慮所涉及的內(nèi)在沖突總是發(fā)生在存在與非存在之間。焦慮是個體意識到他的存在可能會被摧毀、他可能會失去他的自我和他的世界、他可能會變得“一無所有”的主觀狀態(tài)，是對“非存在”的恐懼。死亡是人類最恐懼卻又無法回避的“非存在”。人要想充分認識自己的存在，不僅要懂得他的生存正處于發(fā)展和形成之中，還要懂得命運的最終歸宿是死亡。死亡使入對存在有了時間上的認識，懂得了存在的脆弱性，死亡是所有

14、焦慮的基本根源。 其次，焦慮根源于人的價值觀的喪失。價值觀是主觀選擇和文化沉的結(jié)果，處于不斷發(fā)展的過程中，是心整合與統(tǒng)一的尺度。 羅洛梅指出，有三種傳統(tǒng)的價值觀已被現(xiàn)代社會所拋棄：第一種失去的價值觀是旨在最大限度地謀求利益的、健康的競爭的觀念；第二種失去的價值觀是解決問題時的理性功效的信念；第三種失去的價值觀是人的價值感和尊嚴感。價值觀的喪失是羅洛梅焦慮理論的核心。 再次，焦慮根源于自我感喪失后帶來的空虛與孤獨。現(xiàn)代人迷失了主體意識，個人消融在群體之中，喪失了對人的存在的深刻崇敬，喪失了對自身價值的追求。在這種分裂的氛圍中，語言交流也喪失了應(yīng)有的統(tǒng)攝能力，其中所表達的真實情感極其貧乏而混

15、亂，人們不能有效交流，空虛和孤獨更是加深了內(nèi)心的焦慮與不安。 最后，焦慮和社會文化背景之問有著密不可分的關(guān)系。人是社會的產(chǎn)物，是有思想、有感情、有創(chuàng)造力并且和社會、社會文化、自然密切關(guān)聯(lián)的統(tǒng)一體，焦慮的性質(zhì)、程度、形式和數(shù)量無不受到社會文化背景的影響和限制。如果個體正處于時代演替、多元文化激烈沖突，正確價值尚未形成的文化氛圍之中，人與社會、人與自然、人與自我的關(guān)系無法和諧統(tǒng)一，那么自我就會在復雜的社會動蕩中迷失。個體面臨重尋自我與存在意義的人生重大難題，就必然會體驗到強烈的焦慮感。 羅洛梅在本體論的基礎(chǔ)上結(jié)合親身體驗和長期的心理治療實踐，提出了與焦慮作斗爭的兩種方式：第一種是神經(jīng)癥患者采取

16、的消極的變態(tài)方式。他們往往使用壓抑和禁忌的方法來擺脫焦慮，通過縮小自我意識的范圍來減少焦慮，消除心理沖突；第二種方式是健康的積極主動的方式。在正視焦慮性質(zhì)的基礎(chǔ)上。把焦慮作為一種習得的經(jīng)驗或作為測基人的潛能的一種手段。羅洛梅認為正常焦慮不能從人的存在中排除，個體應(yīng)該正視生存和自由中固有的焦慮，發(fā)展自我的生命力，正確認識和深刻的把握人的存在，積極采取建設(shè)性的意志活動去應(yīng)對焦慮、實現(xiàn)自我、實現(xiàn)其作為一個獨特個體存在的獨特性。 張峰. 羅洛梅焦慮理論的研究[J]. 雞西大學學報, 2009, (4):36-37. 心理治療的最終目標也就是喚起病人的存在感,是這種存在感把個體的身與心、個體與自然、

17、個體與社會、個體與他人整合為一個統(tǒng)一和諧的整體。如何去發(fā)現(xiàn)存在感，洛梅提出了幾條原則: 第一,“自由”是人的存在的基礎(chǔ),是“人的全部存在的一種性質(zhì)”[4]。存在有了自由作基礎(chǔ),才能做出自己的選擇和決定。但是這種自由并非任意妄為,而是受到時空與遺傳和環(huán)境的限制。 第二,自由的個體不但充分“個體化”,而且還是社會整合的。個體化是指個體認識到自己生命的獨特形式,并發(fā)現(xiàn)和肯定“真正的自我”;而社會整合要求個體發(fā)現(xiàn)對社會有建設(shè)性并且是可接受的活動方式,以這樣的方式“在一個能創(chuàng)造自己的人格、發(fā)現(xiàn)生命意義的世界中”[4],彰顯個人的存在。 第三,“宗教道德感”是保證個體存在、促使人格不斷變化完善的動力

18、因素。這種宗教道德感是指人在經(jīng)受挑戰(zhàn)與創(chuàng)造時體驗到的“罪疚感”,即“一個不完善的、存在著的人朝向完善的渴望”[4]。羅洛梅認為,健康的個體能創(chuàng)造性地承認自己的不完善性,并在宗教道德感的驅(qū)使下,努力克服阻礙自我發(fā)展的恐懼與焦慮,戰(zhàn)勝并完善自我。 第四,檢驗一個人是否具有存在感,還要了解他有沒有“健康的表現(xiàn)”。羅洛梅為此描述了許多健康人格的特點,例如自主性、真誠、創(chuàng)造性、選擇和責任感等。他相信,這些特點的充分體現(xiàn)才是“人的全部自我”,人才能擁有健康的存在和存在感。 羅洛梅認為獲得存在感是心理健康的重要標準： 羅洛梅所謂“存在感”,就是“人對自己存在的體驗,它可以使人的各種經(jīng)驗得到整合,把人的

19、存在聯(lián)結(jié)為一個整體。因此,存在感是人的心理生活的支柱,也是人生的基礎(chǔ)和目標”[2]。存在感包含著人的自主性、意義性和價值性,羅洛梅的存在分析理論把人看作一種意義性和價值性的存在整體,這一點是之前的心理學兩大主流———精分析和行為主義所未發(fā)現(xiàn)的。他認為,人之所以會患上心理疾病,主要是喪失了自身的存在感,因此他強調(diào)健康的個體一方面要充分個體化,認識并肯定自己的獨特存在不同于他人,同時又要積極進行社會整合,以對社會有建設(shè)意義的和可接受的方式來活動,并從這些活動中發(fā)現(xiàn)己真正的存在意義和價值。這種具有存在感的健康的個體通常具有一些普遍的人格特質(zhì),如自我中心性、自我肯定、參與、覺知、自我意識和焦慮。由此可見,羅洛梅所認為的“健康”是放在整個的人存在的周圍世界、人際世界和自我世界的關(guān)系中來考量的,對健康的認識既深刻又全面。 [2]楊韶剛.尋找存在的真諦———羅洛梅的存在主義心理學[M].武漢:湖北教育出版社,1999:24-54,245-250.